李勃、韩鸿宁/供稿
四川大学学生社会实践团队深入汶川映秀，围绕羌绣产业链开展系统调研，形成报告。报告立足田野、数据翔实，既充分肯定了映秀“博物馆化”路径和“人情产业”模式的在地价值，又客观分析了非遗活态传承面临的深层挑战，并将铸牢中华民族共同体意识主线贯穿始终，揭示了羌绣作为各民族交往交流交融文化载体的当代意义。调研过程严谨扎实，问题意识突出，展现了新时代青年学子扎根基层、服务民族地区文化振兴的责任担当与学术潜力，对政府推动羌绣产业发展的工作具有一定的启发作用。
盛夏七月，岷江两岸群山苍翠。四川大学“‘映’照初心，‘秀’美华章”赴映秀社会实践团队走进汶川县映秀镇，深入羌绣博物馆、非遗羌绣文化生活馆，与羌绣传承人面对面交流，亲身体验羌绣基本技法，在一针一线间感受千年非遗的温度与力量，探寻民族文化根脉在新时代焕发的勃勃生机。
走进羌绣博物馆，丝线经纬阅沧桑
走进位于汶川县映秀镇的羌绣博物馆，时光仿佛在针丝间流转。这座于2025年11月19日正式开馆的博物馆，建筑面积达1987平方米，三栋主题建筑中，两栋为主题展厅集中展示300余件精品藏品，另一栋为文创产品展示售卖厅。国家级非遗代表性传承人杨华珍无偿捐献的1000余件珍贵羌绣藏品，为博物馆奠定了核心展陈基础。
步入展厅，从承载古老记忆的传统羌绣服饰，到融入现代设计的创新作品，每一件藏品都凝结着羌民族的智慧与情怀。色彩艳丽的挑花、细腻精巧的刺绣，将雪山、羊角、祥云等民族符号演绎得灵动鲜活。羌绣——这门被誉为“穿在身上的历史”的古老技艺，以几何图腾与象征纹样记录山川万物，是古羌文化的延续。 博物馆的建成，不仅填补了羌绣系统性展示的空白，更推动汶川非物质文化遗产保护传承迈上新台阶。
访绣娘：一针一线总关情
（图为实践团成员与部分绣娘交流学习）
“羌绣对于羌族人民来说，它就是羌族的一种生活，羌绣通过针线来记录我们日常生活的点点滴滴，它就是我们生活密不可分的一部分。”在走访中，一位绣娘如是说。
汶川县非遗资源底蕴丰厚，现有国家级非物质文化遗产保护项目6项（含联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作1项——羌年）、省级项目9项、州级31项、县级65项；在册国家级非遗代表性传承人4人、省级9人、州级37人、县级130人。2025年，全县新增国家级传承人2人、省级传承人1人、县级传承人11人，新增省级非遗项目2个、县级非遗项目9个。
单就羌绣门类而言，全县现有国家、省、州、县四级羌绣代表性传承人38人，从业绣娘2000余人。以林福美等为代表的羌绣传承人，自幼枕着羌绣枕帕、穿着羌绣衣裳长大，在擅长羌绣的外婆与母亲熏陶下，逐渐成长为全能型羌绣能手。2008年汶川特大地震后，她从废墟中抢救出祖传绣样，创办羌绣专业合作社，深入村镇开展免费培训。“靠着手里针线，老祖宗留下来的羌绣纹样能被更多人看见，我心里觉得特别有价值”。一根绣针，不仅绣出了精美的图案，更绣出了生活的希望与尊严。
习绣技，妙手升花承古韵
（图为实践团队员学习体验羌绣基本针法）
在绣娘们的悉心指导下，实践团亲身体验了羌绣基本技法。不画图、不打样，所有灵感都来自生活与自然—— 这便是羌绣的独特之处。从单边绣、双边绣到单钩绣、双钩绣，每一种针法都承载着千百年来羌族人民的智慧与审美。
羌绣不仅仅是技艺的传承，更是文化的传递。那些看似繁复的纹样背后，是羌民族对自然的敬畏、对生活的热爱、对美的追求。正如传承人所言：“羌族没有文字，羌绣是我们民族传承千年的文化符号。”当指尖触摸丝线的纹理，当针脚在布面上渐次铺展——非遗不是尘封的记忆，而是活着的文化、流动的血脉。
观非遗生活馆，非遗新风暖万家
（图为琳琅满目的生活馆文创产品）
在羌绣非遗生活馆，兼具实用性与艺术性的羌绣背包、饰品、家具摆件琳琅满目，让非遗技艺真正走进日常生活。这种“展示+销售”的模式，实现了文化展示与活态传承的有机结合。
作为国家级非物质文化遗产生产性保护示范基地，生活馆内陈列的羌绣技能大师工作室作品以及数字化创新展览，生动展现了传统纹样与现代数字技术的融合。从传统服饰到时尚单品，从乡村工坊到国际舞台，羌绣正以更加多元的面貌融入时代、走向世界。
铸牢中华民族共同体意识，羌绣诉说文化自信
“要扎实做好非物质文化遗产的系统性保护，更好满足人民日益增长的精神文化需求，推进文化自信自强。” 党的二十届四中全会《建议》提出：“深入实施中华优秀传统文化传承发展工程，推动文化遗产系统性保护和统一监管督察。”这些重要论述，为羌绣等非物质文化遗产的保护传承指明了前进方向、提供了根本遵循。
放眼望去，羌绣的保护与发展正获得各级政府的大力支持。中央财政持续安排专项资金支持国家级非遗代表性项目保护；各地通过人才培养、基地建设、品牌推广等多措并举，推动羌绣从“文化遗产”转化为“文旅产品”。从设立非遗创业基金到推出金融产品，从建设文化生态保护区到推动非遗与旅游深度融合，党和国家的好政策，为民族文化的传承发展铺就了宽广道路。
羌绣是中华民族的标识和符号，也是“第二个结合”的宏阔场域。 汶川地处藏、羌、汉文化交融之地，是古羌人活动的核心区域。在这片多民族共生共荣的土地上，羌绣不仅是羌族人民的文化根脉，更是民族团结的重要文化纽带。它承载着中华民族共同的历史记忆，凝聚着各民族文化认同的精神力量。当藏羌绣娘们的指尖在丝绸上轻盈舞动，她们绣出的不仅是精美的图案，更是一个民族走向复兴的坚定文化自信。
（图为实践团成员合影留念）
文化认同是最深层次的认同，民族团结是各族人民的生命线。 从博物馆到生活馆，从传承人到绣娘，从古老的针法到现代的设计——可以看见，这是一条文化根脉的赓续与传承，是一个民族的文化自信与自觉，是中华儿女像石榴籽般紧紧相拥的团结力量。 在党和国家政策的有力支持下，在全面建设社会主义现代化国家的新征程上，羌绣这门千年技艺必将在新时代绽放出更加绚丽的光彩，为铸牢中华民族共同体意识、构筑中华民族共有精神家园注入不竭的文化力量。
青年一代是文化传承的接力人。参与调研的青年表示，此次走访让大家深刻树立文化自信，未来将持续关注少数民族非遗发展，主动讲好羌绣故事、民族故事，助力各民族优秀传统文化代代相传，以青年力量助推民族团结进步、中华文化繁荣兴盛。
调研团队离开映秀时，绣娘们依然坐在窗前，手中的针线不曾停歇。阳光洒在绣片上，针尖闪烁着微光。那光芒虽小，却是千年文脉的延续，是文化自信的底色，更是中华民族共同体意识在基层土壤中生根发芽的生动注脚。
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